Итак, мы видим, что в самом начале Бог сотворил небеса и землю совершенными и красивыми и что в какой-то последующий период ― насколько отдалённый, мы не знаем ― земля пришла в состояние полного запустения и была лишена всякой жизни. Не только её плодоносные сады превратились в пустыню, а её города были разрушены, но и свет солнца был удалён, вся вода её атмосферы заполнила её поверхность, а огромная бездна, которой Бог положил границы и которые никогда не нарушаются ― кроме того момента, когда Его гнев исходит от Него, ― вышла из своих границ; поэтому вся разрушенная планета, покрытая чёрными водами уничтожения выше вершин гор, летела в пространстве в ужасе великой тьмы.
Но что вызвало такую ужасную катастрофу? Почему Бог таким образом уничтожил дело Своих рук? Если мы можем сделать вывод из истории нашего собственного рода, мы увидим, что причиной этого ужасного разрушения должен быть грех; и здесь причиной был грех, который терпеливо сносили на протяжении веков, пока наконец его крик не вырос до Небес и не принёс полного уничтожения.
Ибо, как ясно показывают останки, неотъемлемыми спутниками греха являются не только болезнь и смерть, которые видны повсюду среди существ на земле, но и жестокость и убийство. А факты доказывают, что эти останки никак не связаны с нашим миром, поскольку Библия заявляет, что всё сделанное Богом во время Шести Дней было хорошим и что в нём не было ничего злого, пока Адам не согрешил. В результате его грехопадения земля была проклята, и, несомненно, в то же самое время всё творение было подчинено суете бесплодного труда, непрекращающегося беспокойства и постоянного распада, в котором оно стонет и мучится в боли доныне (Рим. 8:22). Когда земля произрастила тернии и волчцы и её плодородность была ограничена, тогда проклятие повлияло и на животное царство. Появилась испорченная и даже дикая природа, которая в итоге, возможно, не до потопа, но достигла вершины жестокой жажды крови и, по меньшей мере, полностью изменила организацию некоторых видов. Бесполезно спекулировать о том, как появилась эта перемена, поскольку её произвела рука Всевышнего. Но это произошло, и то, что земные звери не всегда были такими как сейчас, мы видим на основании следующих фактов.
На Шестой День Бог провозгласил, что всё сделанное Им было очень хорошим; это заявление, которое не согласуется с сегодняшним состоянием животного, а также и растительного царства (Быт. 1:31). Он дал лишь зелёную полевую траву в пищу каждому полевому зверю, каждой птице и всему пресмыкающемуся по земле (Быт. 1:30). Таким образом, в безгрешном мире не было плотоядных животных.
И наконец, в больших пророчествах о времени воссоздания мы читаем: «Тогда волк будет жить вместе с ягнёнком, и барс будет лежать вместе с козлёнком; и телёнок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детёныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11:6-9). Таким образом, когда грех будет подавлен возвращением второго Адама, проклятие потеряет свою силу, дикая природа полевых зверей исчезнет, плотоядные станут травоядными, ядовитые откажутся от своего яда; всё будет восстановлено и вернётся в своё изначальное состояние и будет таким, как в тот момент, когда Бог изрёк изначальное благословение.1
Примечание 1: Кроме змея, который утратит свою жалящую силу, но по-прежнему будет являть признаки деградации. См. Ис. 65:25.
В таком случае, поскольку окаменевшие останки ― это останки существ, бывших до Адама, и при этом они проявляют признаки болезни, смерти и взаимного разрушения, скорее всего, они принадлежали к другому миру и имели свою запятнаную грехом историю, историю, которая закончилась разрушением их самих и их жилища.
И поскольку над животным царством нашего мира был поставлен господин и наместник, в результате падения которого каждое живое существо постигли распад, болезнь и смерть, мы можем естественным образом прийти к заключению, что прежний мир был населён высшими существами, которые правили им и которые, подобно Адаму, преступили законы своего Творца.
Но как эти древние обладатели земли связаны с нами? Откуда они появились, и куда они исчезли? Какой ужасный грех привёл к их исчезновению, и участие в каком грехе привело к разрушению их земли и воздуха вокруг?
Нам не осталось никаких записей; многочисленные останки в древних камнях ― это единственные останки низших форм творения. Однако когда мы безнадёжно вглядываемся в ночь, из Писаний исходит блёклый и мерцающий свет, отличающийся от того света, который он проливает на другие объекты, едва достаточный, чтобы видеть во тьме, но достаточный для того, чтобы раскрыть нечёткие очертания того, кто находится высоко над запустением и безмолвно взирает на свою разрушенную сферу.
Это наш собственный великий враг, Князь этого Мира и Власти Воздуха.
Давайте в таком случае рассмотрим немногочисленные указания на то, что Библия раскрывает в отношении этой великой тайны. Но мы должны продвигаться легко и быстро по мосту, по которому мы пытаемся перейти стремительный поток, ибо мы не уверены в его основании; да, во тьме ночи могут проявиться серьёзные дефекты в его конструкции. Но откровение, к которому мы обратимся, было дано для нашего научения, и, как всё Писание, оно полезно ― даже если мы не сможем постичь содержащуюся в нём тайну ― при условии, если мы подойдём к нему с почтением и страхом (2 Тим. 3:16). Размышление на эту тему даёт нам некоторое представление о невыразимом масштабе событий, прошлых и будущих, к которым привязано время, и о миллионах участвующих в них лиц; это поражает наш разум, пребывающий в комфортном состоянии и нерациональности из-за нынешнего краткого века и нашего незначительного существа; это невероятно поражает нас; это побуждает нас быть в трепете и устремиться в единственное безопасное место перед тем, как на наш обречённый мир обрушится следующая буря Божьего гнева; это побуждает нас исполнять наши сиюминутные обязанности в невероятной драме, которую великий Всевышний быстро подводит к концу.
Возможно, существует два источника, из которых мы можем почерпнуть информацию о прежнем состоянии земли. Во-первых, из любого отрывка, который напрямую связан с ним; и, во-вторых, из повествования, данного нам о «восстановлении всего» (Деян. 3:21). Само это выражение показывает, что Божьему изначальному замыслу не помешает грех и что всё будет восстановлено до того состояния, которое существовало ещё до самого первого бунта падших ангелов. [Но обратите внимание на слова «изрек Бог устами святых древних Своих пророков». Это такое восстановление, о котором они предсказывали, ни больше, ни меньше.]
В таком случае, если мы посмотрим на некоторые подробности истории Сатаны, раскрытые нам, мы не сможем не заметить, что помимо приписываемой ему власти он удерживает законный титул «Князя этого Мира»; или, другими словами, это величие вместе с царскими прерогативами, положенными ему, было возложено на него Самим Богом.2 Ибо не существует другого объяснения тому факту, что Господь Иисус не только называл Противника этим титулом (Ин. 14:30), но и ясно признавал эту возложенную на него власть, не оспаривая его предложение дать Ему царства мира и их славу (Лук. 4:6-8).
Примечание 2: Ещё, конечно, до его падения. Смотрите толкование Иез. 28:19 во второй части этой главы.
И только признав законность этого утверждения, мы можем понять отрывок из Послания Иуды, в котором поведение архангела Михаила по отношению к Сатане представлено как пример надлежащего уважения власти, хотя она и находится в руках злого (Иуд. 9).
Значение слова «Мир» довольно неопределённо: значение этого греческого слова может быть ограничено землёй и её обитателями, оно также может относиться ко всей вселенной, и, в случае, который мы рассматриваем, оно относится к сфере нашей солнечной системы. По крайней мере, если отчёт астрономов о разрушенном состоянии луны, которая описывается как «безводная и безжизненная пустыня», правдив, возможно сила Сатаны простирается так далеко. И возможно, катастрофа на солнце, которое было восстановлено на Четвёртый День, свидетельствует о его связи с этим славным светилом.
В одном отрывке Павел, согласно нашей версии, называет его «Богом этого Мира» (2 Кор. 4:4). Однако греческое слово, переведённое здесь как «Мир», ― это другое слово, и его следует переводить как «Век». Сатана ― это законный Князь этого Века, но только из-за того, что он злоупотребляет своей силой и ослепляет глаза людей, он заставляет их поклоняться ему как их богу. При завершении нынешнего века он будет лишён своего княжества, основа его настоящей силы будет удалена, и его нечестивая постройка немедленно развалится на части.
Но, даже рискуя приостановить изложение аргументов, мы не можем не прерваться на одно мгновение и не посмотреть на серьёзное предостережение, содержащееся в титуле «Бог этого Века». Есть причина верить, что Дьявол получил намного больше непосредственного личного поклонения, чем могут представить себе те, кто не исследовал этот вопрос. Но Павел имеет в виду нечто более широкое. Его собственные слова в другом отрывке объясняют, что он имеет в виду: «Не знаете ли вы, что кому вы предаёте себя как рабы в послушание, того вы и рабы?» (Рим. 6:16). Перед нами два закона ― закон Божий и закон Сатаны; и чей закон мы соблюдаем, того мы рабы и поклонники. Каким бы сильным ни было исповедание, оно не относится к остальному миру. Возможно, мы исповедуем поклонение Всевышнему Богу, мы можем быть очень усердными во внешней части этого, но в то же самое время мы слушаемся закона Сатаны. В этом случае мы считаемся его подчинёнными и к нему восходят наши молитвы и хвалы. А закон Сатаны состоит в следующем: мы ищем своих удовольствий в этом нынешнем веке, в котором он обитает, и устремляем наши надежды к нему, и используем свои лучшие усилия ― эмоциональные и интеллектуальные способности и удовольствия, а также предоставляемые им бесчисленные способы убить время ― на то, чтобы наши мысли не думали о грядущем веке, в котором мы увидим его как закованного пленника, а не как князя или бога.
Но он также назван Князем, господствующим в воздухе (Еф. 2:2). Это начальство может показаться таким же, как «небеса», ― наш перевод неверно переводит это выражение как «высокие места» (Еф. 6:12) ― которые, как говорит нам Павел, кишат злыми духовными силами. Совершенно не нужно ограничивать их восьмьюдесятью милями или сотней миль атмосферы, которая вроде бы окружает землю, потому что, если власть Сатаны простирается до солнца, как мы предполагали ранее, и, следовательно, до границ всей нашей солнечной системы, царство воздуха включает в себя всё обширное пространство, в котором вращаются планеты, и в этом случае вполне возможно, что престол его князя может находиться в фотосфере солнца. Таким образом, мы должны найти глубокое значение в том факте, что идолослужение всегда начинается с (и в немалой степени состоит из) поклонения богу солнца, как бы его ни звали ― Сан, Шамас, Бел, Ра, Ваал, Молох, Милком, Хадад, Адрамелех и Анамелех, Митрас, Аполлон, Шейх Семс или одно из других его бесчисленных имён.
Немаловажно, что само имя Сатаны, пройдя через халдейскую форму «Шайтан», вошло в греческий язык как «Титан», слово, которое используется греческими и латинскими поэтами в качестве определения бога солнца.
Может показаться, что эта связь была понятна в тёмные века, поскольку Дидрон в своей «Христианской иконографии» описывает три византийские миниатюры десятого века, в которых Сатана изображён с нимбом, или круговой славой, признанным знаком бога солнца в языческие времена.
По мере того как Церковь становилась более языческой, нимб начал появляться в образах и изображениях Христа и святых. В то же время Церковь подвергалась растлению из-за того, что в ней появились другие обычаи, такие как круглая тонзура и практика обращения к востоку, что с древних времён было связано с поклонением солнцу. [См. «Тайна «Вавилон», 103 ff.]
Возможно, в слове, которое используется для описания этого царства, есть что-то особенное, ибо оно означает плотный и туманный, в противовес яркому и прозрачному воздуху. Таким образом, возможно, его выбрали для описания загрязнённого и осквернённого грехом состояния сатанинского неба. И этот взгляд, скорее всего, подтверждается отрывком в Послании к Евреям, в котором мы читаем: «Потому необходимо, чтобы отображения того, что в небесах, очищались этими средствами, а само небесное — жертвами лучшими» (Евр. 9:23). Очищение последних, скорее всего, будет совершено при возвращении Господа, после изгнания Сатаны и его ангелов с небес, что предсказывается в двенадцатой главе Откровения. Мы можем заметить прекрасное согласие между этой мыслью о существовании нечистоты первых небес и пророчеством Исаии о том, что в грядущем веке «свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней» (Ис. 30:26).
Примечание 3: Но скорее всего, нам не следует говорить об архангелах во множественном числе, поскольку архангел Михаил — единственный, о котором говорит Писание. Однако возможно существование других существ того же ранга, которые соединены с другими мирами. Ибо Михаил имеет этот титул, потому что он назначен правителем всех верных ангелов в небесах нашей земли. И поэтому мы видим, что он стоит как князь Божьего избранного народа и великий противник Сатаны (Дан. 12:1; Отк. 12:7; Иуд. 9).
Какова в таком случае природа власти, на которую указывают титулы Сатаны? Чтобы понять это, нам необходимо рассмотреть общие указания Писания на духовные власти. Ибо существуют также духовные власти, и, хотя земные правители и не видят их и в огромной степени не догадываются об их существовании (Eккл. 5:8), все они изначально назначены Богом, независимо от того, верны они Ему или нет. Эти наблюдатели стоят друг над другом; каждый из них отчитывается перед вышестоящим, пока эта цепочка не достигнет Всевышнего на вершине пирамиды. Поэтому в первом видении Захарии, те, кого Господь послал обойти землю, представили свой отчёт Ангелу Божьему, который затем обращается к Самому Всевышнему (Зах. 1:11, 12).
Поэтому мы читаем о престолах, господствах, начальствах, властях (Кол. 1:16), архангелах3 и ангелах. Кроме того, мы не сможем узнать большую часть Писаний, если не обнаружим, что огромное количество этих невидимых существ, которые наблюдают за делами людей и их миром, находится в открытом бунте против Всевышнего; то есть существуют начальства, власти и повелителей тьмы, с которыми, как говорит нам Павел, мы должны вести жестокую войну (Еф. 6:12). Все они дают отчёт Сатане, своему князю, который в своих отчётах Всевышнему использует их данные, чтобы обвинять нас и наших братьев перед Богом день и ночь (Отк. 12:10).
Если мы хотим узнать что-то об их правлении, мы можем прочитать то, как оценивает его Бог в 82-м Псалме (в Синодальном переводе 81-й Псалом ― прим. пер.). Это краткое стихотворение ― одно из величайших откровений, приподнимающее разделяющую завесу и позволяющее нам на мгновение увидеть, что происходит за пределами нашей сферы, ― настолько важно в качестве иллюстрации нашей темы, показывая при этом решение многих нравственных трудностей, вызванных нынешним состоянием мира, что мы предоставляем его исправленный перевод, к которому мы добавили некоторые комментарии.
1. Бог стоит в собрании Божьем;
Среди богов Он судит.
2. Как долго вы будете судить неправедно,
И вставать на сторону нечестивого? (Села)
3. Защищайте права несчастного и сироты;
Оказывайте справедливость угнетённому и нуждающемуся.
4. Избавляйте несчастного и нищего,
Спасайте их от руки злых!
5. Не знают и не понимают;
Во тьме ходят;
Все основания земли колеблются.
6. Я сказал: Вы боги,
И сыны Всевышнего все вы.
7. Но вы умрёте как люди,
И падёте как один из князей.
8. Восстань, Боже, суди землю,
Ибо Ты наследуешь все народы.
Итак, этот Псалом разделяется на четыре параграфа, в первом из которых показан Всемогущий, стоящий среди ангельских правителей этого мира и упрекающий их за их неразумность. По всей вероятности, мы видим два примера такого собрания в начале Книги Иова, где сыны Божьи ― и Сатана среди них ― приходят перед Господом. В каждом из этих случаев совет, по крайней мере, в том, что касается его целей, относился к обитателю земли, и его решения имели важнейшие последствия для него. Книга Царств показывает нам третий эпизод ― небесный суд, решающий судьбу Ахава (3 Цар. 22:19-23). И так же как Сатана принимал участие в обсуждении Иова, так и здесь мы читаем о присутствии лживого духа, который получает разрешение захватить и вдохновить лжепророков для разрушения тех, кто доверялся ему.
«Богами» во второй строчке являются ангелы, ― в этом случае, конечно, падшие ангелы ― названные так в качестве представителей Бога. Поэтому Господь объясняет: «Если Закон назвал богами тех, к которым было слово Божие» (Ин. 10:35). Похожее использование этого слова находится в 97-м Псалме (в Синод. переводе 96-й Псалом ― прим. пер.), цитируя который Павел переводит фразу «Поклонитесь перед Ним, все Боги» как «и да поклонятся Ему все ангелы Божии». Сравните также Евр. 2:9 с еврейским текстом Пс. 8:5.
В следующем повелении очень живописно изображено состояние мира! Мы ясно видим, что, если процветают ложь, обман, давление и насилие, если льются слёзы слабых, если многих детей Божьих
… «в жестокой гонке этого мира,
Тяжёлой и проклятой,
Преследуют мириады беспокойных призраков»;
если многие могут сказать: «Никто не заботится о моей душе», ― всё это из-за того, что Бунтарь правит стонущей землёй железным жезлом.
В третьем и четвёртом стихах мы видим замечательное раскрытие любви Божьей. Он тоскует не только по падшему Адамову роду, нет, Он также дал возможность покаяться и явил благодать согрешившим ангелам. Мы видим напоминание об этих словах, которые произнёс Господь, сразу же после того, как из Храма прозвучал голос с небес: «Теперь суд миру сему; теперь князь мира сего извергнут будет вон». Ибо может показаться, что как только вышел необратимый указ, решающий судьбу мироправителей этой тьмы, до ушей Господа дошёл звук закрываемых ворот милости, которые до этого времени были открыты для Сатаны и духовных сил тьмы. Возможно, что именно их враждебность к воплощённому Сыну Божьему наполнила меру их беззакония, поэтому к ним, а также к иудеям можно применить притчу о виноградарях. Они отказались предоставить великому Творцу плоды Его земли, которые были переданы им для их заботы; они отвергли прошения о милости, например, как те, которые раскрыты в нашем Псалме; и, наконец, как только Сын вошёл в их пределы, они уничтожили любую оставшуюся для себя надежду, воскликнув: «Это наследник; давайте, убьем его и завладеем наследством его».
Пятый стих показывает, что Бог уже предвидел конец. Он заявляет, что Его возражения напрасны, бунтари не слушают. Отвернувшись от Него, они потеряли свою мудрость, и уже не могут понимать; они стали близорукими, как люди, если не такими же, как они. Они не могут не двигаться бесцельно во тьме, в которой они блуждают, бесплодно пытаясь забыть божественную полноту своего прежнего состояния; и в то же время они являют безумие греха, простирая руку против Бога и укрепляя себя против Всемогущего.
Последствия их состояния являются ужасными для земли, которая стонет под их правлением. Её основания дрожат; она наполнена ужасными оскорблениями и преступлениями, вопль от которых восходит к небесам; на ней правит анархия несправедливости и гнёта. Поэтому их необходимо свергнуть; их власть должна быть отнята у них; ужасное воздаяние должно оправдать справедливость Того, кто является Царём над всем.
Вслед за этим следует приговор над ними, и его условия должны прервать туманные толкования этого Псалма как слов, относящихся лишь к людским правителям. Эти слова адресованы не тем, кто существует в смертной сфере, а существам, которые с самого раннего часа своей жизни радовались бессмертию сынов Божьих. Тем не менее, поскольку они согрешили и отпали от своего изначального состояния, они также должны попасть под действие закона греха и смерти. Они погибнут, подобно эфемерным детям Адама, и падут, как князья земли, имеющие краткую жизнь.
Этот приговор ещё не был осуществлён; он будет осуществлён, скорее всего, когда Сатана будет связан и сброшен на тысячу лет в бездну, или огненную яму в центре земли, которая, как мы видим из Писаний, является темницей мёртвых неверующих. Таким образом, он претерпит первую смерть во время Тысячелетия, и после этого он будет сброшен в озеро, горящее огнём и серой, то есть во вторую смерть. См. Ис. 24:21, 22; Отк. 20:1-3, 14.
Этот Псалом завершается молитвой. В то время как псалмопевец созерцает зло, принесённое в мир нынешним Князем, он жаждет прихода Праведного Царя, прихода Христа, чтобы Он сверг власть бунтарей, унаследовал все народы и судил землю.
Итак, здесь ясно раскрывается, что духовные, а также человеческие власти, сосредоточены на управлении нашей землёй. И в стихе из Книги пророка Исайи говорится, что всё правление состоит из этих двух различных частей; в нём говорится, что Господь при Своём пришествии свергнет и накажет две группы властителей ― «воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис. 24:21). Первая группа указывает на Сатану и его ангелов; вторая ― на мироправителей антихриста, то есть языческие силы христианского мира. После временного отвержения Израиля правление землёй было формально передано язычникам в личности Навуходоносора (Дан. 2:37, 38). Христос не изменит форму правления, но Он изменит правителей. Он и Его церковь займут место Воинства на высоте, а первое место среди царей земли будет отдано семени Авраама согласно плоти.
Однако, страшно то, что нынешнее управление обычными духовными властями мира находится исключительно в руках Сатаны. Это очевидно из восемьдесят второго Псалма, а также из стиха в Книге пророка Исайи, поскольку в обоих отрывках духовные правители прямо заклеймены как бунтари против Бога.
И снова, в десятой главе Книги пророка Даниила мы читаем о Сатанинском князе Персии, а также о Князе Греции; но ангел Господень, который противостоял им, не имел подобного титула. Нет, из его собственных слов мы видим, что его положение непостоянное; он лишь послан вниз с особой целью, и, достигнув её, он отступает, оставив Князя Греции непобеждённым. И как важно, достойно нашего самого серьёзного внимания, то, что, когда он входил в небеса нашей земли, он обнаружил, что все её обитатели настроены или враждебно, или безразлично за одним исключением (Дан. 10:21)! Из всей области обширной бунтарской империи вышел только один преданный князь Божий, который помог ему в его сражении с силами тьмы. Этим верным архангелом был Михаил; также нетрудно найти отчёт о его присутствии в пределах воздуха. Даниил услышал, что это «князь ваш», а позднее «князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Дан. 10:21; 12:1). Похоже, что он является духовным правителем Израиля, и поэтому, когда Бог избрал Себе народ на земле, Он взял их из-под юрисдикции (έζουσια ― Деян. 26:18; Кол. 1:13) Сатаны и назначил одного из своих собственных князей, чтобы тот управлял ими и защищал их. Поэтому с лютой ненавистью Князь тьмы выступает против Михаила и лично и отчаянно нападает на отнятое у него начальство. Одна из побед записана в Книге Паралипоменон, где мы читаем, что он «возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21:1).
Стихи Дан. 10:13, 20 покажут нам, что на это, по-видимому, повлияла победа над Михаилом и последующее ослабление защищающего влияния архангела. Удивительный намёк на духовный конфликт, который связан с каждым земным событием, также можно найти в 4 Цар. 6:16. Когда трепещущий слуга Елисея сказал своему господину, что Дофаим окружён сирийцами, пророк сразу же посмотрел на духовные силы по обе стороны и затем, будучи удовлетворён увиденным, ответил: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними». Последующее ослепление вражеского войска, несомненно, произошло по Божьему повелению огненным войском, которое защищало Елисея; и чудо, скорее всего, подразумевает, что те, кто был с сирийцами, потерпели поражение.
В третьей главе Книги пророка Захарии мы видим типичное раскрытие всего конфликта и взгляд на конечный результат. Там мы видим ангела Господнего, перед которым стоит первосвященник Иисус и которым естественно должен быть Михаил, защитник Израиля; обвинителем является сам Сатана; а Господь показан как Судья, принимающий решение против Противника в пользу Иисуса и Иерусалима. Но этот приговор ещё не вступил в действие, поскольку Сатана в результате своей деятельности и постоянных нападок произвёл разрушение и рассеяние иудейского народа, тем самым, на первый взгляд, уничтожив Божий замысел и полностью вернув себе свою утраченную область. Таким образом, может показаться, что правление Михаила на время отложено, но, как мы видим на основании пророчеств Писаний, он вскоре возобновит сражение и одержит решительную и окончательную победу (Дан. 12:1; Отк. 12:7-9).
На основании этого мы можем прийти к заключению, что, хотя Сатана ― бунтарь, его ещё не лишили ни его титула, ни его власти. Он по-прежнему великий Правитель на высоте, который разделяет мир на различные провинции согласно их национальностям, назначая сильных ангелов ― которым помогают бесчисленные подчинённые ― наместниками над каждым царством, чтобы те направляли свою энергию и склоняли их к своей воле. Поэтому мы понимаем ужасную действительность того, что имеет в виду Павел, когда утверждает, что борьба у нас не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против правителей этого мира тьмы, против злых духов на небесах (Еф. 6:12).
Но кто достаточен для этого? Всё воздушное окружение нашей планеты густо населено враждебным видом существ, невыразимо превосходящих нас по мудрости и силе; за долгий срок они узнали все слабости человечества; они обладают неисчислимым преимуществом из-за того, что они невидимы, хотя будучи духовными разумными существами, они не только могут судить о нас на основании наших слов и внешнего выражения нашего лица, но даже способны читать глубочайшие мысли нашего сердца; они взаимодействуют с самой совершенной и прочной организацией; и, наконец, ими управляет руководитель бесконечной мудрости и умения, которому помогают настолько многочисленные подчинённые, что если мы обратимся к слову «легион» в памятном описании Евангелия от Луки, мы увидим, что он может оставить себе шесть тысяч из них для того, чтобы охранять одного несчастного пленника (Лук. 8:30).
Истинно, узнав эти факты, мы бы упали в обморок от страха, если бы мы не знали, что выше всех войск Князя тьмы стоит самая великая власть, Тот, кто относится к нам с чувством чудесной любви, Тот, кто не только способен, но и жаждет защитить нас от силы разрушителя, Тот, кто вскоре хочет полностью избавить нас от беспокойства, ужаса и опасности его нападок. Хотя Господь формально ещё не сверг бунтаря и не переменил правительство, Он не оставляет землю полностью на милость Сатаны. Ангелы Божьи проникают через пределы воздуха, становятся станом вокруг тех, кто боится Его, и защищают их от злых врагов, чьей добычей они стали бы в противном случае (Пс. 34:7, или 33:8 в Синод. переводе. ― Прим. пер.). В их числе нет недостатка; слуга Елисея увидел гору, полную коней и огненных колесниц вокруг своего господина (4 Цар. 6:17). Ангелов Божьих назначают заботиться о целых церквях, как мы видим в первых трёх главах Откровения. Иногда бразды правления отбираются из рук самых могущественных князей Сатаны, и великое царство на какое-то время оказывается под правлением ангела Божьего. Как мы только что увидели, это произошло с Персидской империей, когда у Господа появился правитель, расположенный благоприятно к Его изгнанному народу (Дан. 10:13).
Можно также увидеть, что стихии не оставлены полностью в руках бунтарей. Голос ангела, имеющего силу над водами, звучал не как голос отступника, когда Иоанн услышал его слова: «Праведен Ты, Тот, Кто есть и Кто был, Свят Ты, что Ты так судил, потому что они пролили кровь святых и пророков, и Ты дал им пить кровь. Они того достойны» (Отк. 16:5, 6). Это похоже на слова того, кто долго вздыхал и стонал из-за зла, которое видели его глаза, и кто наконец увидел, что его постиг праведный суд. И снова, ангел, «имеющий власть над огнём» очевидно является одним из князей Божьих (Отк. 14:18).
Но поскольку эти двое, а также те, кого Иоанн увидел держащими четыре ветра земли (Отк. 7:1), появляются в связи с временем конца, возможно, что они назначены преемниками служителей Сатаны, которые завладеют стихиями, чтобы использовать их для осуществления грядущего гнева. Пока Дьявол не будет свергнут с престола в воздухе, очевидно, что он будет управлять всем, по крайней мере, всеми атмосферными явлениями. В Книге Иова мы видим, что он управляет молнией, потому что при его действии пал огонь с неба от Бога и пожрал и стада, и слуг патриарха (Иов. 1:16). И когда много столетий спустя наш Господь, проснувшись, «возбранил ветрам и морю» (Мф. 8:26), нельзя полагать, что Он усмирял лишь порывы ветра или бесчувственные волны; напротив, он усмирял злых духов воздуха и воды, которые соединились, чтобы возбудить бурю.
Таким образом, мы видим перед собой в Слове Божьем следующую картину: вся земля разделена Князем мира на провинции, она находится под систематическим управлением и администрированием под руководством наместников, которым помогает бесчисленное множество помощников и подчинённых; сама по себе эта организация совершенна, но её постоянно беспокоят вмешательства более мощной Силы для защиты отдельных людей, церквей, а иногда и целых народов. И произведение этих двух влияний даёт нам нынешнее состояние мира: состояние в целом и систематически злое и безбожное, но со многими отдельными исключениями, и подверженное иногда частичным переменам в более широком масштабе, которые мы называем реформациями или оживлениями; это густая тьма, однако озаряемая то тут, то там горящими и сияющими лампадами; это безжизненная пустыня, но не без оазисов; это постоянно бушующее море, отличительной чертой которого является проистечение на поверхности широкого течения духа, который сейчас действует в сынах противления, но при этом есть и некоторые глубинные течения, двигающиеся в противоположном направлении.
Давайте теперь обратимся к двадцать восьмой главе Книги пророка Иезекииля, из которой мы, возможно, извлечём больше информации на эту таинственную тему. Первые девятнадцать стихов этой главы содержат удивительное, но довольно неопределённое пророчество, состоящее из двух различных частей: обращение к Князю Тира и плач о Царе Тира. Несомненно, эти два титула относятся к разным существам, это не просто различные обращения к одному человеку. В обращении к князю нет ничего, чего нельзя было бы сказать о человеке, но царь здесь ― это нечто большее, чем человек. О князе говорится, что он будет убит рукой чужеземцев, и слово, переведённое как «поражать», означает «пронзить» мечом или копьём; но царь будет пожран огнём и превратится в пепел на земле.
Итак, что касается первых десяти стихов, у нас нет причин не применить их к царствовавшему в то время князю Тира, чьё имя, как мы узнаём от Иосифа Флавия, было Иттиовал. Тир был построен на скалистом острове примерно в полумиле от берега и был сильно укреплён. Таким образом, Иттиовал представлен как тот, кто хвалится мощью своего укреплённого морем города и, гордо полагаясь на своё недостижимое жилище, сравнивает себя с Богом, восседающим над небесами; о нём иронично говорится, что он мудрее Даниила, чья слава в то время, очевидно, была известной во всём мире; его самоуверенность приписывается его мудрости, его успех ― торговле и приобретённым им обширным богатствам. Но поскольку он сделал своё сердце подобным сердцу Всевышнего, поэтому против него придут лютейшие из народов, халдеи; и когда его будет убивать человек, он в итоге узнает, что он не бог.
До этого момента пророчество легко понять, и мы знаем, что вскоре после того, как оно было сделано, Тир был осаждён Навуходоносором. Любопытно увидеть, что позднее тиряне превозносили Ирода, восклицая, что его голос был подобен голосу бога, а не человека, и тем самым навлекли на него более серьёзное наказание, чем то, что пало на их древнего князя (Деян. 12:20-23).
Но плач о Царе Тира (Иез. 28:11-19) понять не так легко, поскольку в нём есть выражения, которые нельзя применить ни к одному смертному. Если мы попробуем объяснить их обычным образом ― что это лишь сравнения и обороты речи, ― мы относимся к слову Божьему легковесно. У нас нет права использовать такой бесчестный метод избавления себя от трудностей, метод, который позволяет людям извлекать из любого отрывка практически любое значение и который превращает Библию скорее в загадку, нежели в открытую книгу. Мы должны признать, если будет необходимо, что мы не имеем и понятия о толковании того или иного отрывка.
Но существует тип пророчества, который особенно распространён в Псалмах, в котором пророк, говоря о вещах для него современных, затем ведом Духом к какому-то великому событию в прошлом, о котором в его собственные дни остаётся лишь призрачный образ. И если мы применим этот принцип к отрывку перед нами, если мы поразмыслим над этим прообразом, нас сразу же поразит сходство заявлений Иттиовала и заявлений человека греха, описанного Павлом, который противится и превозносится «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4). В таком случае может ли Царь Тира, отделяемый от прообраза Князя, быть великим окончательным Антихристом? Давайте попробуем этот ключ и посмотрим, подойдёт ли толкование.
Прежде всего, существует ли причина, по которой Антихрист должен быть назван Царём Тира? На наш взгляд, да. Тир находится в Палестине, а в стихе 2 в этой главе говорится: «в сердце морей». Если мы обратимся к пророчеству Даниила о могущественном царе, мы увидим, что этот разрушитель, когда он войдёт в прекраснейшую из земель, он раскинет свои шатры «между морем» (Дан. 11:41-45). Другими словами, это может означать, что он вторгнется в Палестину и устроит себе жилище в Тире.
Но существует большое изменение в выражении, описывающем Тир. В обращении Иезекииля к Князю говорится, что он находится «в сердце морей», то есть что он окружён водой со всех сторон (Иез. 28:2). Это известный факт, что в древние времена, по крайней мере, до времени осады Александром, Тир был островом. Но сейчас это полуостров, и, похоже, он останется таким и в будущие дни Антихриста; поэтому в оригинале Книги пророка Даниила говорится, что он находится «между морем» (Дан. 11:45). Возможно, именно так можно объяснить связь между Антихристом и Тиром.
Но что можно сказать о самом плаче? В нём есть заявления, которые нельзя применить ни к одному смертному, даже к Адаму. Конечно, наш первый отец был в Едеме и саду Божьем, но нигде не говорится, что его одежды были украшены всякими драгоценными камнями; нам ничего не известно о том, что его называли «помазанным херувимом»; мы не слышали о том, что он был на святой горе Божьей и что он ходил среди огнистых камней. Действительно, насколько, мы можем увидеть, есть только одно существо, к которому можно применить все выражения в этом отрывке, ― это Сатана; всё остальное можно применить к Антихристу.
Но почему существует такая странная путаница? Почему эти два таинственных чуда должны стоять настолько рядом, что история и личность обоих сольётся в одно существо? Найти объяснение нетрудно. Требуется совсем немного изучения Писания, чтобы узнать, что вся человеческая энергия воздвигается и направляется в результате духовного влияния. На детей Божьих сходит Дух Божий, и они могут исполнять Его волю. Но если они потеряют своё чувство зависимости от Него и станут небрежными в молитве, их могут захватить или увести в сторону злые духи, и последствия могут быть ужасными. Так Давид однажды был подвигнут Сатаной, и в результате утрату понёс и он сам, и его народ (1 Пар. 21). Но разрушение было не окончательным, поскольку Дьявол не может достичь этого даже в отношении самого слабого из Божьих святых. Но злые полностью подчинены духу, который сейчас действует в сынах противления (Еф. 2:2).
Для обычной работы влияния на человечество, несомненно, назначаются злые ангелы и бесы, но мы ясно можем представить, что, когда на кону стоит невероятно важный вопрос, их великий руководитель, превосходящий их по мудрости и силе, сам осуществляет самый тяжёлый труд. Поэтому во время первого пришествия Господа, когда пришёл час Князя Тьмы, сам Сатана вошёл в Иуду и направил его к его ужасному преступлению (Ин. 13:27). Поэтому, когда появится последний великий шедевр Противника, Антихрист, чьё пришествие, как говорит Павел, «по действию Сатаны» (2 Фес. 2:9) и кому Дракон отдаст свою силу, свой престол и великую власть (Отк. 13:2), разумно будет предположить, что он будет захвачен и движим лично Дьяволом. Следовательно, он будет составным существом: частично человеком, частично выше, чем человеком, ― тем, кто однажды был царём Тира и помазанным херувимом, пародией на воплощение нашего Господа. Итак, великие трудности этого пророчества исчезают; затянутый узел плача распутывается. Его легко понять, если увидеть, что в нём частично речь идёт о человеке, а частично о сатанинской части Антихриста.
Это двоякое обращение не должно казаться странным для нас, поскольку мы видим подобное обращение в самом первом упоминании Сатаны в Библии. Когда он появляется впервые, мы видим, что он начинает свою разрушительную работу, используя в качестве медиума тело змея. И справедливый приговор Бога, частично вынесенный одному змею, состоит из наказания над использованным животным и над Дьяволом внутри него. Так параллель с нашим отрывком становится полной.
Получив такой общий обзор этого плача, давайте теперь перейдём к его деталям. Скорее всего, первое предложение, по крайней мере отчасти, относится к Сатане, который был печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты (Иез. 28:12). О его обширной империи часто говорится в Писании, и, как мы уже увидели, она может включать в себя всю нашу солнечную систему. Конечно, мы не видим ни одного другого ангельского существа больше его или равного ему по положению. Сам архангел Михаил, как говорится в Послании Иуды, обращается к Князю Тьмы с уважением как к высшему, каким бы злым он ни был, пока Бог формально не свергнет его с престола (Иуд. 9). Если он является существом такого высокого уровня, то и в Божьем совершенном царстве, где нет никаких аномалий, как, например, в нашем случае, он превосходит своих подчинённых мудростью и красотой так же, как и рангом.
В следующем отрывке говорится, что он был в Едеме, в саду Божьем (Иез. 28:13). Сатана действительно был в Едеме Адама, однако, там он появился не как служитель Божий, а как отступник и зловредный дух, готовый разрушить новое творение. Поэтому Едем в этом отрывке должен указывать на гораздо более раннее время. Он никак не напоминал сад, в котором был помещён Адам. Мы не читаем ничего о деревьях, приятных на вид и хороших для пищи; здесь отличительной чертой является укрытие, то есть помещение или дворец Сатаны, который здесь описывается как сделанный из золота и всяких драгоценных камней.
Однако в то время как это описание никак не напоминает нам о Рае, нас не может не поразить его сходство с Новым Иерусалимом, который сделан из чистого золота, как прозрачное стекло, с его основаниями, украшенными всяким драгоценным камнем, с его стеной из ясписа и жемчужными воротами. Этот город, нельзя забывать, будет окончательным местом обитания Церкви Первородных, которые тогда будут духовными существами более высокого порядка, равными ангелам (Лук. 20:36); Христос будет их Главой, и они поднимутся до той же власти, которой сейчас ужасно злоупотребляют Сатана и его ангелы (Отк. 5:10).
Оставшуюся часть стиха следует переводить так: «Служение твоих тамбуринов и твоих труб было приготовлено с тобой в день, когда ты был сотворён» (Иез. 28:13). Музыка ― это один из спутников царского статуса. В третьей главе Книги пророка Даниила мы видим перечисление различных инструментов, которые должны были возвещать о времени удовольствия царя (Дан. 3:5), а в 14-й главе Книги пророка Исайи шум Вавилонского царя и звук его виол низвержен в преисподнюю вместе с ним (Ис. 14:11). Да, звук трубы сопровождал появление Самого Бога на горе Синай (Исх. 19:16), а труба архангела прозвучит при возвращении в славе Царя всей земли.
Поэтому значение этого отрывка указывает на то, что Сатана с момента своего творения был окружён царским почётом, что он очнулся и обнаружил, что воздух наполнен радостной музыкой тех, кого Бог назначил стоять перед ним.
В следующем стихе мы переходим от царского статуса Сатаны к его священническому достоинству (Иез. 28:14). В нём говорится, что по Божьему постановлению он был помазанным херувимом, чтобы осенять. Слово «помазанный», несомненно, означает «посвящённый посредством масла помазания», в то время как херувим является высшим рангом небесных существ, сидящим рядом с престолом Божьим и ведущим вселенную в поклонении (Отк. 4:9, 10; 5:11-14). Возможно, они идентичны престолам, о которых Павел говорит в 1-й главе Послания к Колоссянам (Кол. 1:16). Слова «чтобы осенять» указывают на херувимов, которые осеняли ковчег, но, разумеется, мы не можем выяснить, в чём точно состояла природа должности Сатаны. Общая идея, скорее всего, в том, что он управлял и руководил поклонением своих подчинённых.
Здесь также говорится, что он был на святой горе Божьей и ходил среди огнистых камней (Иез. 28:14). Гора Божья ― это место Его присутствия в видимой славе, где, разумеется, перед Ним стоит для служения Его Первосвященник. Огнистые камни, скорее всего, можно объяснить следующим образом. Мы знаем, что херувимы находятся сразу под славой у подножия престола (Иез. 1:26). Когда Моисей взял Аарона, Надава, Авиуда и семьдесят старейшин Израиля на гору Синай увидеть Бога Израиля, «под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное… Вид же славы Господней на вершине горы был перед глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх. 24:10, 17). Данная работа из сапфира, сияющая поедающим огнём, ― это, возможно, то же самое, что и огнистые камни; а если так, то присутствие Сатаны среди них должно указывать на его наслаждение полными привилегиями близости к престолу Божьему, принадлежащими херувиму.
Следующий стих показывает, что автором зла был не Бог (Иез. 28:15). Даже Князь Тьмы был совершенным во всех своих путях, и так продолжалось, доколе не нашлось в нём беззакония и он пал.
Следующая фраза ещё труднее. «От обширности торговли твоей внутреннее твоё исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней» (Иез. 28:16).
Первая фраза этого стиха, возможно, относится исключительно к человеческому аспекту Антихриста, потому что существует пророческое указание на то, что торговля будет отличительной чертой опасных времён конца (Отк. 18:11-19). В прошедшей истории мира существует много примеров разлагающего влияния торговли на народы, полностью отданные ей, роскоши, обману, насилию, которые всегда развиваются с её ростом.
Тем не менее, эта фраза может относиться к Сатане таинственным образом, объяснить который мы не можем, поскольку мы можем различать лишь смутные очертания этих духовных вещей. Конечно, такое применение отталкивается от контекста, и если стандартный перевод кажется неясным, приемлемое изменение смысла откроет подходящее истолкование. Слово, переведённое как «торговля», также может (исследование корня покажет это)4 означать «унижение» или «ругань, хула»; и мы знаем, что само имя «Дьявол» означает «хулитель» или «злостный обвинитель».
Примечание 4: Еврейское слово означает «выхо­дить», чтобы 1) заниматься торговлей и 2) ругать. Отсюда существительные «купец» и «ругатель». Слово, использованное Иезекиилем, может указывать на оба значения.
Сатана доносит до Бога хулительные отчёты о действиях и побуждениях людей, как мы видим в Книге Иова. И жизнь того же патриарха также показывает нам жестокое насилие, которое следует за этими обвинениями; поэтому в итоге всё княжество Сатаны превратилось в царство несправедливости, в котором слуги Божьи терпят скорбь, а злые, как правило, процветают. На данный момент Господь позволяет всему оставаться как есть, потому что Его собственным детям необходима печь, которая вычистит все примеси, но потом Он наверняка взыщет все их скорби и все их слёзы с их злого гонителя.
Из двенадцатой главы Откровения мы узнаём, что Он наконец положит конец клевете Сатаны, послав Михаила, который сбросит его с его престола на высоте и полностью изгонит его из небесных мест. И в момент его падения со своего небесного владычества на небесах слышен громкий голос: «Теперь настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен обвинитель братьев наших, обвиняющий их пред Богом нашим день и ночь» (Отк. 12:10).
Возможно, это изгнание равнозначно тому, которое упомянуто в нашем тексте. Если мы примем значение «клеветать» или «злобно обвинять», то причина изгнания в Книге пророка Иезекииля полностью соответствует провозглашённому результату в Откровении.
Следующий стих не представляет трудности (Иез. 28:17). То, что сердце Сатаны возгордилось из-за его красоты и что он погубил мудрость свою от тщеславия, мы можем извлечь особенно из предостережения Павла: «Не новообращённый, чтобы, возгордившись, не подпал он под суд диавола» (1 Тим. 3:6).
Скорее всего, гордость за своё превосходство побудила это замечательное существо повернуть к себе всё поклонение, которое по своей должности он должен был направлять к Всемогущему Творцу. Гнев Божий уже пал на его царство; он видит, что его сила ограничивается и ослабляется ангелами, которым невозможно противостоять, потому что они приходят в силе Всевышнего; он видит, возможно, собирание войск Михаила, готовящихся к финальному сражению, которое изгонит его с небес; и он знает, что вскоре за ними последует Сын Божий, который низвергнет его поверженную и беспомощную форму из его последней твердыни на земле в глубины бездны. Тогда наконец он почувствует и всей вселенной явит в своём собственном лице бесконечное расстояние между самым высоким, мудрым и прекрасным из всех тварей и вечно блаженным Творцом, который единственно достоин получать славу и почёт и силу.
Последней части пророчества, где говорится о совместном падении Сатаны и Антихриста, мы не будем касаться, поскольку сейчас нас интересует не будущее, а прошлое.
Поэтому нам остаётся лишь соединить информацию, которая, если наше толкование верно, содержится в этом отрывке. Рассказ будет примерно таким.
Бог сотворил Сатану прекраснейшим и мудрейшим из всех тварей в этой части вселенной и сделал его Князем Мира и силы воздуха. Поскольку его мудрость использовалась главным образом для объяснения воли Божьей и путей Божьих, мы, скорее всего, можем понять, почему о нём говорится как о пророке. Его поместили в Едем, место удовольствия, который существовал намного раньше Едема в Бытии, поскольку, войдя в него, он был совершенен во всех своих путях; очевидно, что этот Едем был другим по сути и характеру и напоминал Новый Иерусалим, описанный в Откровении.
В данном нам скудном описании этого Едема мы можем проследить черты небесной Скинии. Из 2-й главы Бытия мы видим, что Едем был районом, и сад был закрытой частью в нём (Быт. 2:8). Следуя за этой аналогией, мы обнаруживаем в жилище Сатаны три части: Едем, Сад Божий и Святую гору Божью, которые, по-видимому, соответствуют Внешнему двору Скинии, Святилищу и Святому Святых. Эта идея подкрепляется тем фактом, что Сатана, как здесь сказано, находился на Святой горе Божьей как помазанный осеняющий херувим; точно так же как образы осеняющих херувимов были помещены в Святое Святых.
Таким образом, он появляется как великий Первосвященник своей сферы, обитающий в великолепном дворце из золота и драгоценных камней рядом с дворцом Божьего присутствия; таким же образом израильский Первосвященник обитал в Иерусалиме вблизи храма.
Он также был Царём, который был помещён на вершину почёта при своём сотворении; он не взошёл туда последовательно с низшей ступени. И наконец, он был совершенным во всех своих путях, и, по-видимому, продолжал оставаться таким довольно долгое время.
Очевидно, что всё это произошло до его падения и приготовления нынешнего мира. И поэтому мы можем только предполагать, что он тесно связан с нашей землёй и что большая часть его истории простирается во время намного раньше времени Адама.
Аналогия между должностью Сатаны и тем, что наш Господь уже взял на Себя частично и вскоре возьмёт полностью, настолько поразительна, что трудно не сделать следующий вывод. Сатана воспользовался своей должностью пророка, священника и царя и тем самым вовлёк всю свою область правления в грех, а земную часть, по крайней мере, в разрушение, указание на которое мы видим в стихе 2 Бытия. Когда было доказано, что его возвращение к послушанию невозможно, ― вероятно, из-за его поведения по отношению к новому творению, которое, возможно, должно было дать ему возможность покаяться, ― и когда ни одно другое сотворённое существо не могло восстановить путаницу, из Божества пришёл Сам Господь Иисус, чтобы взять злоупотребляемую силу в Свои руки и удержать её, пока весь бунт не будет подавлен и пока каждый его след не будет изглажен.
Он уже занял должность пророка и священника, а должность царя пока нет. Если бы Он взял скипетр, результатом было бы полное разрушение всего живого, поскольку все согрешили и всё греховное должно быть выброшено из Его царства в неугасимый огонь. Сначала необходимо было убрать беззаконие тех, кто должен быть спасён. Он сделал это, придя в мир, чтобы принести Себя в жертву; и сейчас, дав нам наставления о нашем поведении во время Его отсутствия и многие увещевания о том, чтобы мы бодрствовали и ждали Его возвращения, Он ушёл с кровью в небесное Святое Святых, чтобы предстать там в Божье присутствие за нас. Сделав это, Он придёт на землю во второй раз, чтобы силой забрать власть из рук Сатаны и чтобы, после того как Он уничтожит то, что не возможно исцелить, вернуть воссозданное творение к чистоте и порядку.
Видя, что правительство, которое Христос скоро возьмёт на Свои плечи, практически идентично тому, которое однажды было вверено Сатане, и что Божье первое устроение имело необходимое совершенство, разве не кажется вероятным, что когда придёт время воссоздания, во время Тысячелетнего царства Христа начнёт восстанавливаться изначальный порядок?
Если это так, мы легко можем обнаружить очертания сатанинского доадамова рода. В Тысячелетии Христос и Его Церковь, члены которой будут сделаны подобными Ему, будут царствовать в небесных пределах над землёй и её обитателями. Поэтому, возможно, в давние века, ещё до первого намёка на бунт против Бога, Сатана как великий управляющий глава и наместник Всемогущего, получая помощь от славных существ своей собственной природы, правил над безгрешными обитателями на земле. В то же самое время он направлял поклонение своих подчинённых и истолковывал для них слова всемудрого Творца.
Но вес его славы был намного больше, чем то, что он мог вынести; гордость возвысила его сердце, и он пал, отойдя от своего послушания. Несомненно, тогда среди его ангелов появилось растление, и так оно передалось тем, кто был в плоти. Как долго Бог терпел это, какие предостережения и возможности Он давал, воспользовался ли кто-нибудь Его милостью и является ли сейчас святым ангелом, который время от времени снова посещает место своего древнего обитания, ― всё это вопросы, на которые мы можем ответить, только проводя аналогию с нашим собственным родом. Но тот факт, что мы можем задать их, показывает, насколько верно то, что наша хвалёная мудрость в этой жизни в лучшем случае является знанием отчасти и что в будущем мире к нашей нынешней скудной информации будет добавлено замечательное дополнение даже в отношении истории нашей собственной планеты.
Однако в Новом Иерусалиме мы ясно можем увидеть следы двух видов подчинённых Сатаны: духовных и тех, кто в плоти. К обитателям Царства Тьмы можно применить три различных термина.
Первый ― это ό διάβολος [ho diabolos], дьявол, слово, которое в этом смысле никогда не используется во множественном числе и всегда означает самого Сатану. Буквальное значение этого слова ― «тот, кто проводит различие», «хулитель» или «зловредный обвинитель». И насколько подходяще это имя для того, кто начал хулить Бога перед человеком, когда он растлил наших первых родителей, и кто продолжает делать это при помощи потоков злых мыслей и лукавых предположений, которые он непрестанно вливает в человеческие сердца! Он не останавливается на этом; давая свои отчёты об обитателях земли, он также хулит человека перед Богом. Поэтому мы видим, что он заявляет, что мотивом праведности Иова были собственные интересы (Иов. 1:9-11); поэтому мы слышим, что он желает просеять Петра, как пшеницу (Лук. 22:31); поэтому мы читаем о том, что он обвиняет нас и наших братьев перед Богом день и ночь (Отк. 12:10). Таким образом, имя «Дьявол» относится к самому Сатане, поскольку он является единственной злой силой, которая докладывает о действиях людей непосредственно Богу.
На втором месте упоминаются ангелы Сатаны (Мф. 25:41), несомненно, являющиеся духовной элитой, которую Бог назначил помогать ему в его правлении и которая последовала за ним в грех. Возможно, они составляют начальства, власти и правителей этой тьмы (Еф. 6:12).
Примечание 5: Эта необъяснимая ошибка была подтверждена Пересмотренной версией несмотря на протесты Американской комиссии.
[В Библии короля Якова, самом распространённом переводе Библии на английский язык, слово «бесы» последовательно переводится как «дьяволы». Именно на эту ошибку и указывает автор. - Прим. пер.]
Но ещё один класс подчинённых Сатаны появляется перед нами чаще, это δαιμόνια, или бесы; и неправильный перевод этого слова как «дьяволы» в нашей версии вносит огромную путаницу.5 Однако мы в какой-то мере можем избежать этой путаницы, помня, что само слово «Дьявол», как мы только что сказали, не имеет множественного числа и применяется только к самому Сатане. Когда в английском Новом Завете мы видим это слово во множественном числе, мы можем быть уверены, что здесь использовано греческое слово δαιμόνια [daimonia], которое следует переводить как «бесы».
Бесы ― это то же самое, что и злые и нечистые духи, как мы можем увидеть из следующих отрывков. «С наступлением же вечера привели к Нему многих бесноватых (то есть, одержимых бесами ― прим. пер.), и Он изгнал духов словом» (Мф. 8:16). И снова в Евангелии от Луки мы читаем: «Возвратились же семьдесят [учеников] с радостью и говорили: Господи, и бесы покоряются нам во имя Твоё». На это Господь ответил: «Но тому не радуйтесь, что духи вам покоряются» (Лук. 10:17, 20). Таким образом, в повествовании Матфея о лунатике говорится, что бес вышел из него (Мф. 17:18); а в Евангелии от Марка этот же бес назван нечистым духом, а также духом немым и глухим (Мк. 9:25). И Евангелие от Луки даёт нам список некоторых женщин, которых Он исцелил «от злых духов и болезней», среди которых первой упоминается «Мария, называемая Магдалиной, из которой вышло семь бесов» (Лук. 8:2, 3). Таким образом, бесы и злые духи ― это синонимы.
ангелов, плохих, а также хороших. Ангелы ― это не просто бестелесные духи, а, как мы узнаём из слов нашего Господа о том, что дети воскресения будут равны ангелам, существа, облечённые в духовные тела, такие же как те, что обещаны нам (ср. Флп. 3:21 и Лук. 24:39), если мы будем удостоены «достичь века того и воскресения из мёртвых» (Лук. 20:35). Мы должны внимательно различать воскресение из мёртвых и воскресение мёртвых. Последнее ― это окончательное воскресение, когда все, находящиеся в то время в могилах, услышат голос Сына человеческого и выйдут; первое выражение указывает на призвание некоторых привилегированных из большой группы мёртвых и относится только к воскресению Христа или к первому воскресению в Отк. 20:4-6. Смотри Деян. 3:15; Лук. 20:35; Флп. 3:11.
Это различие [между бесами и ангелами] было понятно для иудеев, ибо в Деяниях апостолов мы читаем о том, что фарисеи закричали о Павле: «Ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу» (Деян. 23:9). В предыдущем стихе мы читаем об их оппонентах, саддукеях, что они отрицали существование ангелов и духов.
Что в таком случае означает термин «бес» (или «демон» ― прим. пер.)? Платон выводит его из слова δαήμων [daeemon], прилагательного, образованного от слова δάω [dao], что означает «знать», «разумный»; большинство современных исследователей связывают его со словом δαίω [daio], что означает «разделять», как если бы оно означало разделитель или распределитель судьбы. Мы склоняемся к мнению Платона, которое показывает, что слово указывает на высшее знание, которым, как считается, обладают бестелесные духи.
В классическом использовании оно употребляется следующим образом. Гомер применяет его к богам; но мы должны помнить, что боги Гомера ― это лишь сверхъестественные люди. Позднее его использовали применительно к божествам-посредникам или божествам более низкого статуса. «Божество», ― говорит Платон, «не сообщается с человеком; но всё сообщение и разговоры между богами и людьми осуществляются посредством бесов (или демонов ― прим. пер.)». Далее он объясняет, что «бес (или демон ― прим. пер.) ― это переводчик и гонец от людей к богам и от богов к людям, приносящий молитвы и жертвы одним и запреты и награды за жертвы другим».
Если мы поинтересуемся, откуда взялись бесы, мы узнаем, что это духи людей золотого века, действующие как боги-покровители ― канонизированные герои, некто в точности подобный по происхождению и функции Римским святым. В любопытном описании веков человеческого рода Гесиода мы находим следующее описание («Труды и дни», 109-26)6:
Примечание 6: Перевод на русский язык В.В. Вересаева. ― Прим. пер.
«Создали прежде всего поколенье людей золотое
Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,
Был ещё Крон-повелитель в то время владыкою неба.
Жили те люди, как боги, со спокойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном. Недостаток
Был им ни в чём не известен. Большой урожай и обильный
Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,
Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства.
[Стад обладатели многих, любезные сердцу блаженных.]
После того, как земля поколение это покрыла,
В благостных демонов все превратились они наземельных
Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,
[Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.
Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая]
Людям богатство. Такая им царская почесть досталась».
Если мы вспомним, что, согласно учению Библии, языческие боги ― это на самом деле злые ангелы и бесы, вдохновлявшие оракулов и получавшие поклонение, мы легко поймём, что золотой век, о котором с восторгом пели древние поэты, ― это напоминание не о рае, а о времени прежнего мира, когда власть Сатаны оставалась нетронутой. Перемена небесной династии, изгнание Кроноса, или Сатурна, всегда упоминается как завершение этого века чистой радости. Нам не нужно удивляться доброму влиянию, которое Гесиод приписывает демонам (или бесам ― прим. пер.). В языческом стихотворении мы можем ожидать только того, что решит сказать Князь этого мира, и не следует удивляться, если он хвалит своих собственных представителей.
Такими являются демоны (или бесы ― прим. пер.) классических авторов. Нет никаких причин менять значение этого термина в Новом Завете. Разве не могут эти демоны (или бесы ― прим. пер.) быть духами тех, кто ходил по земле в плоти до разрушения в стихе 2 Бытия и кто во время большого разрушения был лишён тела Богом и по-прежнему остаётся под властью руководителя, с чьим грехом они согласились и чью судьбу они в конечном итоге разделят? Один часто записываемый факт определённо подтверждает эту теорию, поскольку мы читаем, что бесы постоянно захватывают тела людей и стремятся использовать их как свои собственные. Разве это стремление не указывает на изнурительный недостаток покоя, скитание, полное беспокойства, возникающее в результате чувства неполноты? Желание избежать невыносимого состояния наготы, для которого они не были сотворены, настолько сильно, что, если они не могут удовлетворить каким-либо другим образом, они даже готовы войти в грязные тела свиней (Мф. 8:31).
Мы не видим такого стремления в Сатане и его ангелах. Вне всякого сомнения они сохраняют свои эфирные тела (в противном случае как они могут осуществлять своё сражение с ангелами Божьими?) и, скорее всего, презрительно относятся к громоздким и неповоротливым скиниям людей. Они действительно могут входить в человеческие тела, однако не из-за склонности, а потому что это абсолютно необходимо для продвижения великого злого заговора.
Таким образом, в Новом Завете духовные подчинённые Сатаны ясно разделены на два класса; будет нетрудно подтвердить наличие такого различия и в Ветхом Завете. Такие ангелы, как князья Персии и Греции, о которых мы уже говорили, разумеется, принадлежат к первой категории; в то время как домашние духи, а также Шедим (букв. ― Пс. 105:37; Втор. 32:17; в Синод. переводе ― бесы. ― Прим. пер.), Сейрим (букв. ― Ис. 13:21; 34:14; в Синод. переводе ― косматые и лешие. ― Прим. пер.), Лилит (букв. ― Ис. 34:14; в Синод. переводе ― ночное приведение. ― Прим. пер.), Циим и Иим идентичны бесам.
Но здесь естественно возникает вопрос. Почему, если доадамов род действительно существовал на земле в плоти, мы не находим указания на него среди окаменелых останков? В доисторических камнях не было найдено никаких человеческих костей; хотя, если некоторые и будут обнаружены, мы не должны находить в этом противоречия Писаниям.
Но отсутствие в окаменелых породах каких-либо следов доадамова человека не является препятствием для того взгляда, который мы приняли. Мы полностью незнакомы с условиями жизни в том древнем мире, который, возможно, и вероятней всего, не был таким, как наш. Адам был сотворён позднее и, скорее всего, как мы видим сейчас, с учётом предыдущего падения. В этом случае возможно, что смерть не касалась этих доисторических людей до окончательного разрушения и что увядание и состояние смерти животного и растительного царств служили постоянным предостережением у них перед глазами: что в конечном итоге это постигнет их самих, если они не покаются. Возможно, что их тела распались на элементарные частицы, оставив их дух обнажённым, вместо того, чтобы их дух отошёл и оставил тело разлагаться, как в нашем случае. Возможно, что они были поражены какой-то поглощающей болезнью от Господа, которая превратила их благообразный вид в неузнаваемые массы растления (Зах. 14:12), или в одно мгновение превратила их в пепел по всей земле (Иез. 28:18; Мал. 4:3). Возможно, земля открыла свои уста и поглотила их со всем, что принадлежало им, и так они живыми сошли в преисподнюю (Числ. 16:30). А возможно, что они все погибли в том, что является для нас глубинами, и что их останки покрыты отложениями на дне океана. Очевидно, что наша обитаемая земля однажды была дном океана, возможно, что их земля сейчас является дном.
Действительно, мы можем найти указания, подтверждающие последнее предположение, и связать эти бестелесные духи с местом, которое было сценой их грехов в плоти и справедливого наказания, в конечном итоге постигшего их. По крайней мере, в Писании упоминается темница, которая или находится в глубинах моря, или соединена с ними и в которой, как мы можем предположить, находится много бесов; и в неё время от времени помещаются новые пленники, когда их преступление, более дерзкое, чем обычно, вызывает на себя Божье праведное негодование и заставляет Его привести злую карьеру преступников к внезапному и окончательному завершению.
Разумеется, знание этих фактов, скорее всего, напугало легион духов, от которых наш Господь избавил жителя Гадаринской области; в противном случае, какое значение мы можем придать их отчаянной мольбе о том, чтобы Он не велел им идти в бездну (Лук. 8:31)? В повествовании Евангелия от Матфея их слова отличаются, и они боятся, что им придётся мучиться прежде времени (Мф. 8:29). Но последнее выражение, возможно, указывает на ту же мысль, что и первое; и мы можем понять, что в определённое, прекрасно им известное, время все бесы, по-прежнему имеющие свободу, будут брошены в ту же самую темницу. Она называется «Бездна»7; и в некоторых отрывках, например, в девятой главе Откровения, этот термин очевидно применяется к огненной пустоте в центре земли; но он также используется для обозначения глубин моря, значения, согласующегося с его происхождением. Например, в Септуагинте это бездна, над которой витала тьма во время Шести дней, а также великая бездна, источники которой открылись, чтобы затопить землю. Связью может служить лишь мысль о глубине в обоих значениях, но, возможно, Бездна в центре земли была названа так на основании того факта, что пространство, образующее её, лежит сразу под глубоким морем и вход в него проходит через море, одновременно охраняющее её.
Примечание 7: άβυσσος обычно составляется из отрицательной частицы «а» (греческая альфа) и βύσσος ― сходное с βύθος, βένθος, βαθύς ― «глубина» и в особенности глубокие воды моря. Но в этом случае оно означает «неглубокое», «поверхностное», а не «бездонное». В таком случае лучше рассматривать его как сочетание усиления в виде «а» и βύσσος; тогда оно будет означать «большая глубина», «бездна».
Возможно, именно поэтому после последнего суда, когда все узники Бездны будут брошены в озеро, горящее огнём и серой, на воссозданной земле больше не будет моря.
Относительно моря как границы впадины, почему Бездна иногда называется морем так же, как глубокое море называется Бездной, нам поможет понять объяснение отрывка, который раньше не получал надлежащего толкования. В описании последнего великого суда мы читаем: «И отдало море мёртвых, бывших в нём, и смерть и ад [то есть «невидимый мир»] отдали мёртвых, бывших в них, и они судимы были, каждый по делам своим» (Отк. 20:13). Обычно считается, что море отдаёт телесные останки тех, кто утонул или был погребён в нём. Но если имеется в виду только это, почему мы не слышим о том, что земля отдаёт намного более многочисленную группу мёртвых, которые лежат в ней? Однако вместо того чтобы соединить море с землёй, Библия таинственным образом соединяет его со смертью и невидимым миром, то есть оно упоминается в списке мест, наполненных не останками материальных тел, а бестелесными духами.
Разумеется, это коренное противоречие обычному толкованию; но, если море является темницей бесов, все трудности исчезают, и в этом случае мы ясно можем понять, почему оно отдаёт своих мёртвых первым. Каждый будет судим в своём порядке, и посему эти доадамовы существа займут ужасное первенство и встанут перед узниками смерти и ада, чьи бесчисленные камеры, возможно, заполнены исключительно преступниками из нашего нынешнего мира.
Теперь нам необходимо перейти от этой колоссальной темы к чему-то другому, ибо достаточно уже сказано о том, что показывает Писание в отношении прежних веков и доадамова разрушения. И поскольку показанное нам ― лишь туманные очертания, мы не должны убеждать себя, что мы ясно видим чёткие формы. Быть мудрее и выше того, что написано, ― значит опутывать себя сетью Сатаны, из которой невозможно убежать.
Однако давайте усвоим урок из тех замечательных вещей, о которых мы размышляли. Бунт разрушителен, каким бы благородным, или мудрым, или прекрасным ни был его руководитель. Ибо даже Люцифер, яркое солнце утра, высший из ангелов Божьих, низко пал от своего высокого положения и скоро, лишённый всей своей мудрости, и мощи, и красоты, будет брошен в вечную тьму Бездны. У сотворённого существа есть только один естественный или возможный настрой ― полная покорность и безусловное послушание воле Того, кто сотворил и поддерживает его.
Пусть об этом подумают гордецы земли, кто безумно обращает против Бога те самые способности и преимущества, которыми они обязаны Его щедрости, те, кто намеренно вызывающе идёт путями своего сердца. Но если кто-то отвергает закон, за этим последует разрушение или вся вселенная скоро развалится в анархии. Ради оставшейся части Его творения милость Божья имеет определённые границы; и если бунтарь не покается вовремя, то, лишившись всего, что вознесло его сердце, и будучи поражён молниями Всемогущего, он погрузится в ужасное безмолвие вечной тьмы (1 Цар. 2:9).