Каждому известно, как тщательно каждый католик использует четки и как приверженцы Рима механически повторяют заученные молитвы. Четки, однако, не являются изобретением папства. Они пришли из древности и почти повсеместно встречаются среди языческих народов. Четки использовались как универсальный инструмент среди древних мексиканцев. Они широко используются брахманами Индостана, и упоминания о них постоянно встречаются в священных книгах индуизма. Так, в связи со смертью Сати, жены Шивы, описывается такая сцена: "Услышав о случившемся, Шива от горя упал в обморок, затем, придя в себя, он привел в движение берега небесной реки, где он хранил тело своей возлюбленной Сати, облаченной в белые одежды, и держащей в руках четки, и сияющей великолепием блистающего золота". На Тибете четки использовались с незапамятных времен, равно, как и среди миллионов жителей Востока, которые придерживаются буддистской веры. Следующий отрывок из записок сэра Джона Ф. Дэвиса показывает, как четки используются в Китае: "В ламаистских регионах Тартара четки из 108 камешков являются частью церемониальной одежды девяти официальных степеней существующей иерархии. Эти четки представляют из себя спускающееся к пояснице ожерелье с камнями и кораллами величиной с голубиной яйцо. Ценность драгоценных камней указывает на важность носящей их персоны. Есть и маленькие четки из восемнадцати камней меньшего размера, перебираемые при молитвах точно так же, как это делается у римо-католиков. В Китае светские люди иногда носят их на поясе, умастив их мускусом, из-за чего они называются хенг-чу, т.е. пахучие камешки".
В азиатской Греции четки также широко использовались, что видно из изображений Дианы Ефесской. В языческом Риме было то же самое. Ожерелья, которые носили римские женщины, были не просто украшением, но, как и современные четки, свисали на грудь. На способ их применения указывает их название. "Monile" - общепринятое название четок - переводится не иначе, как "то, что напоминает". Сама идея такого специфического предмета для напоминания является чисто языческой. * Подразумевается, что определенное количество молитв должно повторяться на регулярной основе, и совсем забывается о том, что Всевышнему нужно не их количество, а расположение сердца, ведь только язычники "думают, что будут услышаны благодаря своему многословию".
* У католиков четки в латинском произношении еще называются розарии (лат. rosarium). Слово, по всей очевидности, образовано от халдейского "ро" ("мысль") и "шаре" ("указатель").
В католической церкви издавна распространен такой сравнительно недавний тип поклонения, как "Молитвы к Святому Сердцу". Этот ритуал показывает, что заимствование папством вавилонских обычаев продолжается и в новые времена. Прошло совсем немного времени после введения в церкви поклонения "Святому Сердцу", и сейчас оно уже является излюбленной формой поклонения. Это же имело место и в древнем Вавилоне, что явствует из практиковавшейся в Египте вавилонской системы. Там также существовал культ "Святого Сердца". Когда-то "Сердце" было одним из священных символов Осириса, когда он родился вновь и явился в качестве Харпократа, или бога-ребенка, * на руках у его матери Исиды.
* Согласно Бунсэну, имя "Харпократ" означает "ребенок Хор".
Плоды египетского священного дерева под названием "персея" по форме похожи на "ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СЕРДЦЕ". Вот почему ребенок-бог часто изображался держащим в руке сердце или сердцевидный плод персеи (Рис. 40). Согласно книге Джона Бэлла "Картинная галерея Флоренции", в античные времена мальчик-божество повсюду изображался одинаково. Говоря о статуе Купидона, он пишет, что это "белокурый, полный, толстенький, кругленький мальчик в движении, отбрасывающий назад сердце". Поэтому мальчик-бог стал считаться "богом сердца", другими словами, Купидоном, или богом любви. Для отождествления этого младенца-божества со своим отцом - "могущественным охотником", его снабдили "луком и стрелами"; а в руках поэтов к удовольствию широкой публики этот игривый мальчик-бог стал изображаться пронзающим сердца людей стрелами с золотыми наконечниками. Однако его истинный характер, как показывает сказанное выше, был совсем и совсем другим. Он был "семенем женщины". Венера и ее сын Купидон, таким образом, были ни чем иным, как Мадонной и ребенком. Если посмотреть на предмет разговора в таком свете, то проясняется настоящее значение слов Вергилия, которые тот вкладывает в уста Венеры, когда она обращается к юному Купидону: "Мой сын, моя сила, чья могущественная сила контролирует Громовержца на его неприступном троне".
Мы уже знаем, что сила и слава Матери-Богини была полностью основана на божественном характере ее Сына. Однако почему Сын был назван "СИЛОЙ" своей Матери? То, что мальчик-бог, чьим символом было сердце, считался богом детства, подтверждается древнеримскими источниками. Кэннэт в своих "Древностях" пишет, что римская молодежь в свои ранние годы носила полый внутри, ниспадавший с шеи золотой кулон в форме сердца под названием bulla. Баркер в своей работе о Силиции, признавая, что римская "булла" имела форму сердца, дальше пишет: "Обычно после рождения ребенка его называли по имени какого-нибудь божества, которое, якобы, должно было стать его покровителем; но это имя действовало только на протяжении младенчества, после чего булла снималась". Кто еще мог быть богом, под чье покровительство вверяли римских детей, как не бог, известный под многими именами, чей отличительный знак они носили, и который, хоть и считался великим и могущественным богом войны, показывал себя также в виде маленького ребенка.
Похоже, что почитание "святого сердца" распространилось и в Индию, ведь тамошний бог-посредник Вишну в одной из своих форм носит на ступне отметину от раны, от которой он впоследствии умер и по поводу чего ежегодно проводятся плачи, носит на груди подвешенное сердце (Рис. 41). Возникает вопрос: "Каким образом это самое "сердце" стало общепризнанным символом Ребенка и его великой Матери?" Ответ таков: "Сердце" по-халдейски звучит как "бэл", как и имя одноименного бога, а поскольку при первоначальном появлении вавилонского идолопоклонства оно по причинам секретности было окутано пеленой тайны, то истинное значение слов скрывалось за символами, известными только посвященным (прошедшим обряд инициации)". Таким образом, поклонение "Святому Сердцу" было лишь символом поклонения "Святому Бэлу", этому могущественному вавилонскому богу, который умер как мученик за распространение идолопоклонства; поскольку Харпократ, или Хор, ребенок-бог, считался рожденным вновь Бэлом. То, что это именно так, показывает место из "Орфических гимнов", приводимых в книге Тейлора: "Когда Бахус с восхищением "рассматривал себя" в зеркало, его разорвали на куски Титаны, которые, не ограничившись первоначальной жестокостью, сварили его члены в воде, а затем поджарили их на огне. Но как только они начали есть приготовленное таким образом мясо, Юпитер, привлеченный исходившим запахом, разгневался на жестокость их поступка и начал метать на Титанов громы и молнии, а останки тела отдал Аполлону, брату Бахуса, чтобы тот похоронил их надлежащим образом. После этого Дионисий (т.е. Бахус, чье сердце во время разрывания тела забрала и сохранила Минерва) опять появился в НОВОЙ ВОЗРОЖДЕННОЙ ЖИЗНИ и, будучи восстановлен к своей прежней жизни и целостности, впоследствии был причислен к сонму богов". Это ясно показывает святость сердца Бахуса и что возрождение его сердца имело именно то значение, о котором я говорю: новое рождение (или реинкарнация) Нимрода или Бэла. Когда же Бэл был вновь рожден как ребенок, он, как мы уже увидели, стал считаться воплощением (инкарнацией) солнца. Поэтому, чтобы указать на его связь с горящим и палящим солнцем, "святое сердце" часто изображается как "горящее сердце". Таким образом, культ "Святого Сердца" католического Рима в действительности является культом горящего сердца, что видно из обращенных к нему молитв. Этот культ "Святого Сердца", которое католики называют "Сердцем Иисуса", в действительности заимствован из культа вавилонскому Антихристу, а приписываемые этому "Иисусу" атрибуты являются не атрибутами живого и любящего Спасителя, а настоящими атрибутами древнего Молоха или Бэла.
Рис. 40: Купидон с символическим "сердцем"
Pompeii, vol. ii. p. 177
Рис. 41: Вишну с символическим "сердцем"
MOOR's Pantheon, Plate 11, Fig. 6.